Ovvero: che fine fa il tempo libero quando tutto diventa lavoro

Appunti disordinati di un rigattiere digitale

Se Roblox diventa lavoro. Se una community diventa lavoro. Se creare contenuti diventa lavoro. Se imparare diventa lavoro.

Che fine fa il tempo libero?

La domanda non è nuova. Mi accorgo con un certo divertimento che me la ponevo già quasi vent’anni fa, in un libro che si chiamava Provocazioni Manageriali. All’epoca citavo due voci molto diverse tra loro. Henry Ford e Aris Accornero.

Ford era drastico come sempre:

“Quando lavoriamo, dobbiamo lavorare. Quando giochiamo, dobbiamo giocare. Non serve a nulla cercare di mescolare le due cose. L’unico obiettivo deve essere quello di svolgere il lavoro e di essere pagati per averlo svolto. Quando il lavoro è finito, allora può venire il gioco, ma non prima.”

Accornero veniva da un’altra parte ma arrivava a una conclusione simile:

“Lavoro e vita è bene che si separino… Lavoro e vita hanno logiche e culture diverse e la ricchezza dell’esistenza sta nel combinare i loro tempi e i loro ambiti. La loro giustapposizione è un mito: un mito da scongiurare.”

All’epoca mi sembrava una curiosità sociologica. Una provocazione da mettere sul tavolo. Oggi quella domanda è tornata. Più forte di prima.

La fabbrica che ha inventato il tempo libero

Prima di rispondere alla domanda, vale la pena capire da dove viene la distinzione.

Prima della fabbrica non esisteva il tempo libero. Non era una società migliore. Non era una società peggiore. Era una società che non aveva ancora inventato quella linea di confine.

Esisteva il tempo. Il contadino viveva dentro il lavoro. L’artigiano viveva dentro il lavoro. Il mercante viveva dentro il lavoro. Non perché fossero schiavi della propria attività. Ma perché le due cose non erano separate.

La fabbrica ha inventato il turno. E il turno ha inventato il “dopo il turno”. Abbiamo chiamato quel residuo tempo libero. Otto ore occupate. Il resto libero. La timbratura. La pensione. Un confine netto, misurabile, contrattuale.

Quella distinzione sembrava naturale. Eterna. Come se fosse sempre esistita. Non era così. Era un prodotto della società industriale. Un’invenzione relativamente recente.

Il cortocircuito della tecnologia

Oggi, paradossalmente, la tecnologia che avrebbe dovuto liberarci dal lavoro rischia di dissolvere proprio quella distinzione.

Keynes nel 1930 prevedeva quindici ore settimanali entro un secolo. La produttività è arrivata. Le quindici ore no. Eccoci qui: connessi ventiquattr’ore su ventiquattro, email alle undici di sera, riunioni che generano riunioni, dashboard che producono dashboard.

Non abbiamo usato la tecnologia per liberare tempo. Abbiamo usato il tempo libero per inventarci altro lavoro.

Ma c’è qualcosa di più sottile che sta accadendo. Non è solo che lavoriamo di più. È che i confini si stanno dissolvendo in modo diverso rispetto a prima.

Il videogioco diventa lavoro. L’apprendimento diventa lavoro. La comunità diventa lavoro. La passione diventa lavoro. Perfino il tempo trascorso sui social alimenta piattaforme che generano valore economico senza che ce ne accorgiamo.

Ogburn aveva già capito

William Ogburn, nel 1922, aveva già dato un nome a questo meccanismo. La sua teoria del cultural lag dice una cosa semplice e feroce: la tecnologia cambia più velocemente della cultura.

Le macchine accelerano. Le istituzioni arrancano. Le leggi inseguono. Le abitudini resistono. Le idee restano indietro.

Per questo sappiamo costruire strumenti che trasformano il gioco in lavoro e il lavoro in gioco. Ma continuiamo a ragionare con le categorie della fabbrica. Tempo occupato. Tempo libero. Come se quella distinzione fosse ancora valida. Come se il turno esistesse ancora.

Il cultural lag non è solo un ritardo. È una resistenza. Perché le categorie che usiamo per interpretare il mondo non sono neutre. Sono interessi. Sono identità. Sono contratti sociali. Cambiare fa paura.

La domanda che cambia

Allora forse la domanda non è quanto lavoreremo. Venti ore. Quindici ore. Dieci ore.

Forse la domanda è un’altra.

Che cosa chiameremo lavoro?

E che cosa chiameremo il resto?

Perché quando il ragazzo che costruisce mondi su Roblox produce valore reale, quando la ceramista che insegna su YouTube ha già separato il valore dall’ora, quando la rete di sostegno informale tiene in piedi interi pezzi di società senza apparire in nessuna statistica, allora le nostre categorie non bastano più.

Non stiamo solo ridefinendo il lavoro. Stiamo ridefinendo il tempo. E quando cambia il tempo, prima o poi cambia anche il modo in cui attribuiamo significato alla nostra esistenza.

La provocazione finale

Vent’anni fa mi chiedevo se esistesse davvero il tempo libero. Non avevo una risposta.

Oggi la domanda è diventata più concreta e più urgente. Non si tratta più di una curiosità sociologica. Si tratta di capire come vogliamo vivere.

Forse non esistono più due mondi separati. Esiste soltanto il modo in cui utilizziamo il nostro tempo. Per produrre. Per imparare. Per giocare. Per prenderci cura. Per contribuire.

Ford voleva tenere il gioco lontano dal lavoro. Accornero voleva tenere il lavoro lontano dalla vita. Entrambi avevano intuito il problema. Nessuno dei due poteva immaginare un mondo in cui la distinzione stessa sarebbe diventata così difficile da tracciare. E il maestro zen lo diceva da tempo

Chi è maestro nell’arte di vivere distingue poco fra il  suo lavoro e il suo tempo libero, fra la sua mente e il suo corpo, la sua educazione e la sua ricreazione, il suo amore e la sua religione. Con difficoltà sa cos’è cosa. 

Persegue semplicemente la sua visione dell’eccellenza in qualunque cosa egli faccia, lasciando ad altri decidere se stia lavorando o giocando. Lui pensa di fare entrambe le cose assieme

Il topolino questo lo sa già. Non ha turni. Non ha timbrature. Non ha un confine netto tra ciò che conta e ciò che è libero. Ha solo il tempo. E il modo in cui sceglie di usarlo.

L’elefante, come sempre, arriverà qualche anno dopo.

P.S. Keynes aveva ragione sulla produttività. Aveva torto su di noi. O forse aveva torto su Ford e Accornero, che ci avevano convinto che il confine fosse necessario.